БОГОСЛОВСКОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ № 1/24 СОБЛЮДЕНИЕ ПОСТА В МЕСЯЦ РАМАДАН (2024)

Совет улемов Централизованной религиозной организации «Духовное управление мусульман Российской Федерации» (далее — ДУМ РФ) в ходе дистанционного заседания, состоявшегося 5-го числа месяца Шабан 1445 года по лунному календарю, что соответствует 15-му февраля 2024 г. по григорианскому календарю,

постановил:

1. Согласно лунному календарю, месяц Рамадан 2024 наступит с заходом солнца 10 марта. После пятой молитвы в этот же день совершается Таравих. Первым днем поста следует считать 11 марта, последним же днем — 9 апреля. Первый день месяца Шавваль и Ураза-байрам — 10 апреля. Последний Таравих — 8 апреля.

2. Размер закятуль-фитр на 2024 год составляет:

• 150 рублей для малоимущих;

• 800 рублей для людей со средним достатком;

• от 1200 рублей для состоятельных.

Данные суммы закятуль-фитр выведены из расчета средней стоимости таких продуктов питания, как финики, ячмень, пшеница и изюм, о которых есть упоминание в достоверных хадисах. Сумма в 150 рублей является минимальной и обязательной к выплате. Суммы в 800 и 1200 рублей являются рекомендуемыми. Если верующий не успел выплатить закятуль-фитр до праздничной молитвы, то обязательность налога все равно сохраняется: верующий должен передать его сразу, как представится возможность.

3. Минимальная сумма искупительной милостыни (фидья-садака), выплачиваемой человеком, который не в состоянии соблюдать пост по веским причинам, составляет 350рублей, однако сумма может быть увеличена или уменьшена в зависимости от собственных среднесуточных затрат на питание.

4. Размер нисаба для выплаты обязательного ежегодного закята составляет 497 000 рублей.

С подробным богословским исследованием по данному вопросу можно ознакомиться в Приложении к богословскому заключению № 1/24.

 

 ПРИЛОЖЕНИЕ

к богословскому заключению № 1/24

 

 СОБЛЮДЕНИЕ ПОСТА В МЕСЯЦ РАМАДАН (2024)

 Установка точной даты начала и окончания поста

На основании астрономических расчетов согласно лунному календарю, месяц Рамадан 1445 в 2024 году наступит с заходом солнца в воскресенье, 10 марта. 10 марта 2024 г., в 09.01 по всемирному времени, Луна вступит в фазу новолуния (иджтима). 10 марта 2024 г., в 22.15 по всемирному времени, наступит фаза видимости (ру’я) при заходе Солнца на долготе Южной Америки^[1]. Критерий видимости: при заходе Солнца в каком-либо месте планеты Луна должна находится на угловом расстоянии более 8 градусов от солнца и более 5 градусов над горизонтом после захода Солнца. Луна предположительно будет видна с помощью телескопа из Америки и с трудом с островов Полинезии[2]. В понедельник, первый день Рамадана, соответствующий 11 марта 2024 года, серп молодой Луны после захода Солнца будет легко виден на большей части Земли.

После пятой молитвы в воскресенье, 10 марта, совершается Таравих. Первым днем поста следует считать 11 марта, последним же днем — 9 апреля. Первый день месяца Шавваль и Ураза-байрам — 10 апреля. Последний Таравих — 8 апреля 2024 г.

8 апреля 2024 года, в понедельник, в 18.21 по всемирному времени, наступит новолуние. 9 апреля 2024 года, во вторник, в 07.58 по всемирному времени наступит фаза видимости на долготе острова Новая Гвинея¹, и лунный серп предположительно будет легко виден невооруженным глазом 9 апреля 2024 г. западнее Аравийского полуострова[3]. 10 апреля 2024 года, в среду, что соответствует 1 дню Шавваля, станет первым днем праздника Ураза-байрам.

В вопросе о точной дате начала месяца поста аксиомой является ежегодное официальное решение мусульманских руководителей в том или ином регионе. Например, в отдельных государствах население заблаговременно информируют о начале священного месяца. Данное решение основывается на астрономических расчетах, дающих достаточную точность.

Людям необходимо следовать тому, что скажут местные религиозные руководители. В Священном Коране говорится: «Будьте покорны Всевышнему, [назиданиям] Пророка и [будьте солидарны в благом с] вашими руководителями…»^[4] (Св. Коран, 4: 59). Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Имам у вас для того, чтобы следовать ему»^[5].

Сегодня, как и многими веками ранее, часто применяется заблаговременный астрономический расчет начала и конца лунного месяца, что очень практично^[6].

Известно, что в нашей религии лунный календарь служит основой для определения времени важнейших религиозных обрядов, таких как пост, паломничество, садакатуль-фитр, Ураза-байрам, Курбан-байрам и др. Согласно установлениям религии, лунный месяц начинается после полного убывания последней лунной фазы, когда на небосклоне появляется новая Луна (новолуние) или с наблюдением новой Луны над горизонтом после захода Солнца. Завершается лунный месяц также с появлением Луны. Основой для этого является хадис посланника Аллаха: «Поистине, Всевышний сотворил луну для людей, чтобы они определяли время. Так поститесь же, когда увидите новую луну (новолуние Рамадана), и празднуйте (Ураза-байрам), когда снова увидите луну (новолуние Шавваля)».

В определении лунных месяцев, согласно требованиям нашей религии, Совет улемов ДУМ РФ опирается на итоги международной конференции «Единство в календаре по Хиджри», прошедшей 30 мая 2016 года в Стамбуле, и берет за основу критерии, выведенные в соответствии с научными и религиозными фактами. Многие мусульманские страны также следуют этим критериям. За основу взят лунный календарь на нынешний, 1444-й год по хиджре, выведенный в соответствии с научными и религиозными фактами, с применением современных технологий, который опубликован на официальном сайте Управления по делам религии Турецкой Республики.

 

Сухур и ифтар (утренний и вечерний прием пищи)

Прием пищи необходимо прекратить до того, как начнет светать, до первых признаков приближения рассвета: «…ешьте, пейте, пока не станете отличать белую нить от черной [пока не появится на горизонте разделительная черта между приходящим днем и уходящей ночью] на рассвете. А после поститесь до ночи [до захода солнца, воздерживаясь от приема пищи, питья и интимных отношений с супругой (супругом)]…» (Св. Коран, 2: 187)^[7]. С началом утренней молитвы-намаза завершается и прием пищи (сухур).

О важности утреннего приема пищи свидетельствуют следующие слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Принимайте пищу перед рассветом [в дни поста]! Воистину, в сухуре — Божья благодать (баракят)!»^[8]. Также в достоверном хадисе сказано: «Есть три практики, применение которых придаст человеку сил для соблюдения поста (ему в итоге хватит сил и энергии держать пост): (1) поесть, а потом уже пить [то есть во время еды много не пить, а попить уже после того, как появится чувство жажды], (2) поесть [не только вечером, разговляясь, но и] ранним утром [до азана на утреннюю молитву], (3) поспать днем (вздремнуть)»^[9].

Если человек, намеревавшийся поститься, не поел до рассвета, то это никак не влияет на действительность его поста, но он потеряет некоторую часть саваба (вознаграждения), ибо не совершит одно из действий, входящих в сунну пророка Мухаммада.

Ифтар (вечерний прием пищи) желательно начинать сразу после захода солнца. Откладывать его на более позднее время нежелательно.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Моя умма будет пребывать в достатке до тех пор, пока не начнет откладывать разговение на более позднее время и совершать сухур с ночи [а не под утро, специально вставая до начала времени утренней молитвы]»^[10].

Разговение желательно начинать с воды и нечетного количества свежих или сушеных фиников. Если фиников нет, то ифтар можно начать с чего-то сладкого или выпить воды. Согласно достоверному хадису, пророк Мухаммад до совершения вечерней молитвы начинал разговение со свежих или сушеных фиников, а если их не было, то с простой воды^[11].

 

Критерии освобождения от соблюдения поста

Важно помнить, что жизнь и здоровье человека являются первостепенными: «…не бросайте себя своими же руками (по собственной воле) в опасность (на погибель)!..»^[12] (Св. Коран, 2: 195).

Всевышний не сделал для нас в религии ничего, что отягощало и усложняло бы жизнь. В Коране сказано: «…Он [Господь миров] не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии…» (Св. Коран, 22: 78)^[13].

Ниже приведены категории людей, которые вправе воспользоваться послаблениями в соблюдении поста:

Больные физически

В Коране сказано: «Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!» (Св. Коран, 2:184).

В случае, когда человек болен хроническим заболеванием и маловероятно, что он сможет восполнить пропущенный пост, то ему необходимо выплатить милостыню фидью-садаку: за каждый пропущенный день необходимо насытить одного бедняка так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, сколько уходит в среднем на обед самого человека (а лучше — среднесуточные затраты на питание)^[14].

Путники

«Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!» (Св. Коран, 2: 184).

Если человек выезжает из дома в другой населенный пункт или местность, расстояние до которых составляет более чем 90 км (примерно), то он считается путником (мусафир) и имеет право: сократить четырехракяатные молитвы-намазы до двух ракяатов; не соблюдать обязательный пост (ураза) с последующим обязательным восполнением пропущенных дней; не посещать пятничную проповедь; не совершать пятничную молитву и т. д.^[15]

Относительно возможности воспользоваться облегчениями в случае, когда отправившийся в путь изначально знает сроки своего возвращения, среди богословов существует несколько мнений.

Теологи ханафитского мазхаба утверждают: «Человек с первого же дня перестает пользоваться облегчениями путника в том случае, если он прибыл к месту своего назначения и намеревается остановиться там на пятнадцать или более суток. Если путешественник (мусафир) собирается остаться на срок менее пятнадцати дней, то он пользуется всеми каноническими облегчениями»^[16]. В качестве одного из аргументов они приводят слова Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара: «Если ты заходишь в город (селение), являясь путником (мусафиром), и имеешь намерение остаться там на пятнадцать дней, то ты должен совершать молитвы в полном объеме. Если же ты не знаешь о времени отбытия из данной местности, то [до тех пор, пока ты в состоянии неведения] читай молитвы в сокращенной форме»^[17].

Шафиитские ученые считают, что «если путник собирается остановиться в каком-либо месте на четыре дня, то он совершает молитвы в полном объеме, а если менее четырех дней — сокращает их и пользуется облегчениями. День прибытия и день отбытия в счет не берутся»^[18].

Отсутствие в Сунне Пророка четких указаний по данному вопросу привело к появлению среди богословов различных мнений, основанных не на прямых, а на косвенных аргументах из пророческого Предания.

Женщины в послеродовой период и во время регул

Женщины в эти периоды не соблюдают пост, чему имеются прямые аргументы в достоверной Сунне^[19]. В последующем остается необходимость восполнить соответствующее количество пропущенных дней один к одному^[20].

Беременные и кормящие матери

Касательно освобождения от соблюдения поста беременных и кормящих пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Господь освободил путника от соблюдения поста и от совершения половины [обязательной] молитвы [то есть четырехракяатные намазы сокращаются до двух]. Беременных же и кормящих Он освободил [только] от соблюдения поста»^[21].

Умалишенные

Люди, имеющие психические заболевания, полностью освобождены от выполнения религиозной практики. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) умалишенные, не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости»^[22].

Пожилые и немощные

«Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка^[23]. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!» (Св. Коран, 2: 184).

Для этой категории людей пост, если они не в состоянии его соблюдать, заменяется милостыней фидья-садака.

Дети

Для детей, не достигших начала полового созревания, по канонам Ислама пост в месяц Рамадан не обязателен. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) спящие, пока не проснутся, (2) испытуемые [тяжелым заболеванием], пока не выздоровеют, и (3) дети, пока не вырастут»^[24]. В другом достоверном хадисе сказано: «Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) умалишенные, не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости»^[25].

Однако если родители считают, что с воспитательной точки зрения приобщение к данной традиции будет полезно, то такое возможно. Ребенок может поститься один день, несколько дней или в некой облегченной форме, то есть по усмотрению родителей.

 

Молитва Таравих^[26]

Правовое положение совершения молитвы Таравих

Данная молитва является сунной муаккяда^[27] как для мужчин, так и для женщин. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто выстаивает молитву в месяц Рамадан с верой [в ее значимость] и ожиданием вознаграждения [за нее только от Господа], тому будут прощены предшествовавшие грехи»^[28].

Время выполнения молитвы Таравих наступает после совершения ночной молитвы (‘Иша’) и длится до появления зари. Эта молитва совершается каждый день в течение всего месяца Рамадан. Намаз Витр в эти дни выполняется после молитвы Таравих.

Наилучшим является совершение этой молитвы совместно с другими верующими (джама‘атом) в мечети.

Количество ракяатов молитвы Таравих

О том, что Пророк и его сподвижники читали в Таравихе до двадцати ракяатов, стало ясно из действий второго праведного халифа ‘Умара. Он канонически закрепил в этой молитве двадцать ракяатов. ‘Абдур-рахман ибн ‘Абдул-кари^[29] передал: «Я вошел вместе с ‘Умаром в мечеть в месяц Рамадан. В мечети мы увидели, что все читают отдельно, маленькими группами. ‘Умар воскликнул: “Было бы очень хорошо сделать их единым джама‘атом!” Именно так он и поступил, поставив имамом Убаййу ибн Ка‘ба^[30]»^[31]. Имам Малик дополняет: «Во времена ‘Умара читали двадцать ракяатов молитвы Таравих. С того момента двадцать ракяатов утвердились в качестве сунны^[32]. В то же время есть упоминание и о восьми ракяатах». Однако Таравих, состоящий из двадцати ракяатов, был окончательно утвержден халифом ‘Умаром с согласия сподвижников Пророка, что было признано значительной частью богословов более позднего периода^[33].

Совершается молитва Таравих после двух ракяатов сунны ночной молитвы (‘Иша’). Желательным является выполнение ее по два ракяата, порядок совершения которых соответствует обычным двум ракяатам сунны. Время данной молитвы завершается с наступлением зари, то есть с началом времени утренней молитвы (Фаджр). Если человек не смог совершить молитву Таравих до истечения ее срока, то восполнять ее не нужно^[34].

По примеру сподвижников Пророка, после каждых четырех ракяатов желательно делать небольшой перерыв, в течение которого рекомендуется восхвалять и поминать Всевышнего, слушать короткую проповедь или предаваться размышлениям о Боге.

 

Закятуль-фитр, или садакатуль-фитр

Закятуль-фитр и садакатуль-фитр — это разные названия одного обязательного вида закята, который выплачивается в месяц Рамадан сразу по его окончании.

Закятуль-фитр — налог разговения, выплачиваемый от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (‘Ид аль-фитр, Ураза-байрам)^[35], а точнее — до праздничной молитвы^[36]. Он является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста. Выплачивается в первую очередь в пользу бедных и неимущих мусульман, используется и в иной благотворительной деятельности.

Данная разновидность закята стала обязательной на втором году хиджры.

Ибн ‘Умар передал: «Посланник Всевышнего сделал обязательным закятуль-фитр. Данный налог-милостыня равен 1 са‘ фиников или 1 са‘ ячменя. Это обязательно абсолютно для всех. Как для мужчины, так и для женщины; как для ребенка, так и для взрослого из числа мусульман. [От имени детей выплачивается их родителями^[37].] Пророк приказал нам выплачивать его до праздничной молитвы»^[38].

Са‘, упоминаемый в хадисе, — это мера сыпучих тел, равная 3261,5 г, по мнению ученых ханафитского мазхаба, и — 2172 г, по утверждению остальных мусульманских ученых^[39]. Расхождение в данном вопросе появилось в результате того, что в разных местностях использовались различающиеся по объему посудины, посредством которых происходила продажа сыпучих масс^[40].

Суть и смысл закятуль-фитр изложены в следующем хадисе, переданном Ибн ‘Аббасом: «Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сделал обязательной выплату закятуль-фитр для очищения постящегося от лишних слов, сказанных им, и грубостей, а также в качестве источника питания для неимущих [поддержкой, помощью для них]. Если человек выполнит эту обязанность [успеет передать, выплатить эту милостыню] до праздничной молитвы, то это — принятый от него закят [одна из разновидностей обязательной милостыни, которая, по воле Всевышнего, будет принята Им], если же выполнит эту обязанность после молитвы, то это — милостыня из числа милостыней»^[41].

 

Кто платит

По причине отсутствия четкого повествования об этом в текстах хадисов исламские богословы высказали два мнения.

Первое. Тот, кто имеет пропитание и все жизненно необходимое для себя и своей семьи на праздничный день, и при этом у него остается возможность выплатить (или передать продуктами) закятуль-фитр, то он обязан это сделать. Так считало большинство ученых.

Второе. Человек должен быть из числа тех, кто выплачивает ежегодный обязательный закят, представляющий один из пяти столпов религиозной практики. Если верующий является таковым, то он выплачивает и данную милостыню от себя и всех, кто находится под его материальным обеспечением. Так считали богословы-ханафиты, проводя аналогию между закятуль-фитр и ежегодным обязательным закятом. Следует отметить, что, согласно их мнению, расчет нисаба закятуль-фитр может производиться как по золоту^[42], так и по серебру, вес которого будет равен весу 200 серебряных монет^[43] (дирхамов)^[44]. Более правильным будет рассчитать закятуль-фитр по серебру, чтобы выполнить свою обязанность пред Богом, не дожидаясь, когда имущество достигнет нисаба по золоту.

 

Кто получает

Исламские ученые единодушны в том, что закятуль-фитр выплачивается по тем же восьми направлениям, по которым выплачивается и ежегодный закят^[45]. Обычно верующие передают свой закятуль-фитр в местные мечети, которые в последующем распределяют его в соответствии с предписаниями религии. Важно отметить, что деньги, полученные с помощью данной формы милостыни, не могут передаваться людям, далеким от понятий веры^[46].

«Поистине, милостыня (закят) принадлежит [выплачивается]:

1. бедным [не имеющим нисаба, то есть не относящимся к тем, кто обязан выплачивать закят];
2. нищим [неимущим];
3. тем, кто занимается сбором и распространением закята;
4. тем, кто близок к вере или еще слаб в своей религиозности;
5. для выкупа и освобождения рабов;
6. на уплату долгов тех, кто не в состоянии расплатиться с ними;
7. на пути Господа (фи сабилиль-лях);
8. путникам [оказавшимся в затруднительном положении].

Это обязательно для вас, Господь Всезнающ и бесконечно Мудр» (Св. Коран, 9: 60).

Сроки выплат

Начинается время возможной выплаты закятуль-фитр с началом месяца Рамадан. Так считала значительная часть исламских богословов, среди которых ученые шафиитского и ханафитского мазхабов.

Более целесообразным будет выплата (или передача продуктами) за день или два до праздника завершения поста (‘Ид аль-фитр).

Самым правильным будет выплата закятуль-фитр в промежутке между заходом солнца в последний день поста и до утра, до начала праздничной молитвы.

Если верующий не успел сделать это до праздничной молитвы, то обязательность налога все равно сохраняется: верующий должен передать его сразу, как представится возможность. Следует учесть, что награда в таком случае будет иной, нежели от своевременно переданного закятуль-фитр. Очень желательно, чтобы данная обязанность была восполнена в первый же праздничный день. По мнению всех ученых, оставлять это на более позднее время греховно^[47].

Денежный эквивалент 1 са‘ закятуль-фитр

Здесь полезно будет процитировать слова современного богослова Юсуфа аль-Кардави^[48]: «Данная форма закята (закятуль-фитр) имеет определенный размер, установленный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), — 1 са‘. И мне кажется, что мудрость этого состоит в следующем.

1) В те времена деньги были редкостью [присутствовало в основном товарное обращение]. Особенно у тех, кто жил в пустыне, вдали от городов. И наиболее распространенной формой оплаты было то, что люди выращивали: финики, ячмень и т. д.

2) Стоимость и ценность определенных денежных единиц, валют часто меняется, а порой они вообще выходят из обихода. Поэтому, когда в месяц Рамадан объявляют о том, каков размер закятуль-фитр в этом году в денежных единицах того или иного арабского государства, нет ничего удивительного в том, что эта цифра может отличаться от прошлогодней.

Как раз через меру сыпучих тел са‘ (переводя ее в известные единицы веса) можно получить то количество продуктов или денежных средств, которых будет вполне достаточно для того, чтобы накормить одну семью.

Исламские ученые говорили, что форма выплаты закятуль-фитр не ограничивается продуктами, упомянутыми в хадисах (финики, ячмень, пшеница или изюм), а определяется теми продуктами, что наиболее распространены в данной местности. Ученые ханафитского мазхаба также говорили о возможности выплаты закятуль-фитр в денежном эквиваленте, что особо актуально сейчас, когда в стране наблюдается нестабильная экономическая ситуация.

Если человек, выплачивающий такую форму обязательной милостыни, является достаточно имущим, то лучше дать больше, чем 1 са‘ ^[49].

Во многих странах, в том числе и арабских, где в религиозной практике преобладает мазхаб имама аш-Шафи‘и, на государственном или местном уровне определяется размер закятуль-фитр в денежных единицах, об эквиваленте которого заблаговременно объявляется людям через мечети и СМИ. Верующие в последующем относят закятуль-фитр в мечети или самостоятельно доводят до нуждающихся. Также существует практика, когда денежный эквивалент передается в специальные министерства и ведомства, реализующие эти средства на нужды и чаяния бедных и сирот в той форме, которая для них наиболее полезна и необходима.

Духовным управлением мусульман Российской Федерации установлен следующий размер закятуль-фитр на 2024 год:

• 150 рублей для малоимущих;
• 800 рублей для людей со средним достатком;
• от 1200 рублей для состоятельных.

Данные суммы закятуль-фитр производятся из расчета средней стоимости таких продуктов питания, как финики, ячмень, пшеница и изюм, о которых есть упоминание в достоверных хадисах. Сумма в 150 рублей является минимальной и обязательной к выплате. Суммы в 800 и 1200 рублей являются рекомендуемыми. Человек, если пожелает, вправе выплатить больше.

 

Восполнение поста, не соблюденного своевременно. Фидья-садака

Если человек в состоянии поститься, то ему необходимо восполнять не совершенный по той или иной причине пост только постом. Удобнее поститься зимой, когда дни наиболее коротки. Говорят, что «зима — это весна верующего. В короткие зимние дни он совершает дополнительный пост, а в длинные зимние ночи — молится»^[50]. Кстати, нет обязательности восполнять пропущенные дни поста подряд, вполне допустимо их восстанавливать, исходя из возможностей, ритма жизни, графика рабочей недели и т. д.

А вот выплата милостыни фидья-садака актуальна для тех, кто по наибольшей вероятности больше уже не будет иметь физических возможностей для соблюдения поста. Фидья-садака — это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше — среднесуточные затраты на питание). Минимальный размер этой милостыни на 2024 год составляет 350 рублей^[51].

Для умирающего целесообразным является учет пропущенных им дней поста и завещание наследникам выплатить фидью за эти дни из его имущества. Дети покойного могут выплатить фидью и из своих личных сбережений от его имени^[52].

«Если человек пропустил какое-то количество дней поста по уважительной причине и умер, так и не имея физической возможности восполнить их, то за него эти дни не восполняемы постом, выплачивается фидья^[53]. Если же он имел возможность, но не постился, откладывая на потом, и внезапно умер, то желательно, чтобы за него постился кто-то из его родных или, что также возможно, были накормлены нищие, неимущие, число которых определяется количеством пропущенных дней, то есть выплачивается фидья»^[54].

В своде хадисов ат-Тирмизи приводятся слова Ибн ‘Умара: «Если кто-либо умер и на нем остался долг поста, то пусть за него накормят по одному нищему за каждый день пропущенного поста»^[55]. В сводах хадисов аль-Бухари и Муслима передается от ‘Аиши: «Если кто-то умер, а на нем остался долг поста, то пусть за него постится родственник»^[56].

 

Совершение праздничного намаза

Богословы ханафитского мазхаба больше склонялись к мнению, что праздничная молитва по степени приоритетности расценивается как «ваджиб» для совершеннолетних, разумных мужчин. Для женщин, детей, путников и физически немощных выполнение данной молитвы не является необходимым. А богословы-шафииты расценивали ее как сунна муаккяда^[57].

По мнению ученых ханафитского мазхаба, данная молитва совершается только коллективно^[58]. В одиночку, считала данная группа ученых, праздничная молитва не совершается, так как не относится к обязательным фард-молитвам^[59]. Однако теологи шафиитского мазхаба допускали восполнение (када’) праздничной молитвы для опоздавшего на нее. Это можно сделать в любое время, но лучше — в этот же день. Они считали, в отличие от богословов-ханафитов, что данная праздничная молитва может быть выполнена и одним человеком^[60].

 

И только Аллаху ведома истина.

 

Данное богословское исследование было проведено председателем Совета улемов ДУМ РФ, выпускником факультета исламского права международного исламского университета Аль-Азхар Аляутдиновым Шамилем Рифатовичем, обсуждено и принято членами Совета улемов в ходе очередного дистанционного заседания, состоявшегося 15 февраля 2024 года.

 

__________________

[1]  https://vakithesaplama.diyanet.gov.tr/haritalar.php

[2] https://www.moonsighting.com/1445rmd.html

[3] https://www.moonsighting.com/1445shw.html

^[4] Многие муфассиры говорили, что здесь подразумеваются в первую очередь религиозные руководители, ученые-богословы.

[5] См.: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 532, 533.

[6] См.: ‘Али Джум‘а М. Фатава ‘асрийя [Современные фетвы]. В 2 т. Каир: ас-Салям, 2010. С. 90, 91.

^[7] См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асира [Современные фетвы]. В 2 т. Бейрут: аль-Калям, 1996. Т. 1. С. 312, 313.

^[8] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 197, хадис № 3291, «сахих»; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 8 т. Дамаск: аль-Фикр, 1990. Т. 2. С. 631.

[9] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 206, хадис № 3429, «хасан».

^[10] Там же. С. 579, хадис № 9771, «сахих».

^[11] Там же. С. 437, хадис № 7120, «хасан»; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 632.

[12] Не подвергайте себя преднамеренно и необоснованно опасности, цените жизнь и относитесь к этому дару Божьему с соответствующим вниманием. Не полагайтесь на дело случая, не позволяйте эмоциям, ведущим к неоправданному риску, брать верх над разумом. Будьте внимательны, но не мнительны.

[13] Также см.: Св. Коран, 5:6 и 33:38.

^[14] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 11 т. Дамаск: аль-Фикр, 1997. Т. 3. С. 1743, 1744.

[15] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 321.

^[16] См.: Аль-Кясани А. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘ [Редкостные искусства в упорядочении законодательства]. В 10 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1997. Т. 1. С. 481.

^[17] См.: Мадждуд–дин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар. Каир: аль-Фикр аль-‘араби, [б. г.]. Т. 1. Ч. 1. С. 80; Аль-Кясани А. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 10 т. Т. 1. С. 483.

^[18] См.: Аль-Хатыб аш-Ширбини Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 1. С. 488, 489.

[19] См.: Аль-Бухари М. Сахих [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 115, хадис № 304; Ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 253, хадис № 2318, «сахих»; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1722.

[20] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1718, 1722.

[21] См.: Ан-Насаи А. Сунан. С. 252, хадис № 2315, «хасан»; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. C. 1377, хадис № 19256 (19047), «хасан сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 199; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1701.

[22] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4463; Абу Дауд С. Сунан [Свод хадисов имама Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 481, хадис № 4401, «сахих».

[23] См.: Ан-Насаи А. Сунан. С. 253, хадис № 2317, «сахих»; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1701.

[24] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4462, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан. С. 481, хадис № 4398, «сахих».

[25] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4463; Абу Дауд С. Сунан. С. 481, хадис № 4401, «сахих».

^[26] Таравих (араб.) — множественное число от «тарвиха», что переводится как «отдых». Молитва называется так потому, что после каждых ее четырех ракяатов молящиеся сидя отдыхают, восхваляя Господа или слушая назидания имама. См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 127.

[27] Сунна муаккяда — это действие, которое Пророк совершал постоянно, пропуская крайне редко.

^[28] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 536, хадис № 8901, «сахих».

[29] ‘Абдур-рахман ибн ‘Абдул-кари — о нем говорят как о сподвижнике, так как он родился в Медине во времена пророка Мухаммада. Абу Дауд сказал, что Пророк видел его, когда он был молод.

[30] Убайй ибн Ка‘б ибн Кайс аль-Хазраджи (ум. 29 г. по хиджре; 649 г. по григор.) — сподвижник пророка Мухаммада. Родился в Медине. Муфассир (толкователь Корана) и знаток исламского права (фикх). Принял Ислам до переселения мусульман в Медину, был участником второй клятвы при ʻАкабе. Фиксировал откровения, ниспосланные пророку Мухаммаду, и являлся одним из лучших чтецов Корана.

^[31] См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 5. С. 314, 315, хадис № 2010; Аш‑Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 3. С. 57, хадис № 946.

^[32] Пророк Мухаммад говорил: «Для вас обязателен мой путь [сунна] и путь праведных халифов». ‘Умар был одним из них — вторым праведным халифом.

^[33] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 2. С. 1060, 1075, 1089.

^[34] Там же. С. 1091.

^[35] См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 14 т. Каир: ад-Дайян лит-турас, 1988. Т. 3. С. 430–441; Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2035–2050 и др.

^[36] См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 233.

^[37] Самое главное, чтобы глава семьи выплатил налог за свою жену и маленьких детей. В то же время, если жена желает выплатить закятуль-фитр самостоятельно из своих сбережений, то такое возможно. Что касается остальных родственников, то здесь все определяется по ситуации и договоренности. Подробнее см.: Мадждуд‑дин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар [Выбор для объяснения избранного]. Стамбул: Чагрэ, 1980. С. 123; Аш-Ширази И. Аль-мухаззаб. В 3 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 1. С. 302.

^[38] См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 3. С. 430, хадис № 1503, а также см. хадисы № 1508, 1510.

^[39] См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 270.

^[40] Вы можете встретить цифры, немного отличающиеся от упомянутых. Те, что приведены нами в тексте, даны из авторитетного словаря богословских терминов.

^[41] См.: Абу Дауд С. Сунан [Свод хадисов имама Абу Дауда]. В 4 т. Египет: ас-Са‘ада, 1950 (1369 г. по хиджре). Т. 2. С. 149, 150, хадис № 1609; Аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 10 т. Т. 5. С. 243.

[42] Сумма нисаба на 15 февраля 2024 года составляет 497 580 рублей (из расчета 84,8 г золота по 5867,72 рублей за г) по курсу ЦБ РФ.

[43] 1 дирхам = 2,975 г серебра. 200 дирхамов = 595 г серебра. Сумма нисаба на 15 февраля 2024 года составляет 40 000 рублей (из расчета 595 г серебра по 67,23 рублей за г) по курсу ЦБ РФ.

[44] См.: Аль-Мавсу‘а аль-фикхийя аль-кувейтийя [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 1983. Т. 23. С. 337.

^[45] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2048.

^[46] Там же. Т. 3. С. 2048.

^[47] Там же. С. 2047.

[48] Юсуф ‘Абдуллах аль-Кардави (род. в 1926 г.) — современный мусульманский богослов из Египта, президент Международного союза мусульманских ученых. Является одним из наиболее влиятельных религиозных деятелей в суннитском Исламе. См.: URL: www.Marefa.orgيوسف_القرضاوي/ (дата обращения: 17.04.2020).

^[49] См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асира [Современные фетвы]. В 3 т. Кувейт: аль-Калям, 2001. Т. 1. С. 336, 337. Также см.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2044, 2045.

^[50] См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асира. Т. 3. С. 263.

[51] Каждый сам определяет размер данной формы милостыни в зависимости от своего суточного рациона.

^[52] См.: Аль-Бути Р. Ма‘а ан-нас. Машурат ва фатава [С людьми. Советы и фетвы]. Дамаск: аль-Фикр, 1999. С. 44.

^[53] См.: Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. В 8 т. Бейрут: аль-Фикр, 1966. Т. 1. С. 355.

^[54] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1700.

^[55] См.: Ат-Тирмизи М. Сунан [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 236, хадис № 717.

^[56] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 543, хадис № 9038, «сахих».

[57] См.: Аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘ [Редкостные искусства в упорядочении законодательства]. В 7 т. Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 1. С. 408; Аль-Хатыб аш-Ширбини Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 1. С. 563.

[58] Ханафиты говорят о необходимости для данной молитвы кворума, подобно тому, как это требуется при пятничной молитве, — трое совершеннолетних, разумных и соблюдающих религиозную практику мусульман-мужчин. Напомню, что совершеннолетие с точки зрения мусульманских канонов определяется началом периода полового созревания.

[59] См.: Аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 7 т. Т. 1. С. 414.

[60] См.: Аль-Мавсу‘а аль-фикхийя аль-кувейтийя. Т. 27. С. 244.