В условиях стремительного развития цифровых технологий и повсеместного распространения визуального контента вопрос о границах дозволенного в изображении живого приобретает особую актуальность. Учитывая новые вызовы современности, Совет улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации на заседании от 27 июля 2026 г. детально изучил данный вопрос и постановил следующее:
В Исламе принципиальное значение имеет различие между процессом создания изображений живых существ (рисование, а также их цифровое воспроизведение с помощью компьютерной графики или нейросетей) и фактом использования уже существующих изображений. Эти два действия обладают разным религиозным статусом (хукм). Создание является актом волеизъявления человека, тогда как использование готового изображения носит прикладной характер.
Религиозное положение (хукм) относительно создания изображений живых существ напрямую зависит от цели и намерения автора. Данное действие дозволяется религией, если отсутствует риск последующего поклонения этим изображениям или их возвеличивания, а также если у создателя нет намерения соперничать с Богом в акте творения.
Под соперничеством понимается посягательство на совершенство Творца, выражающееся в притязании на способность создать нечто подобное Его творению. Каноническая дозволенность распространяется на любые формы воспроизведения образов живых существ: традиционное рисование, а также современные цифровые технологии, компьютерную графику и анимацию.
Что касается изображений неодушевленных объектов (деревьев, цветов, пейзажей), то, согласно единому мнению ученых-богословов (иджма‘), их создание является разрешенным.
Религиозное положение (хукм) использования готовых изображений живых существ определяется контекстом их применения:
‒ харам (запрещено) — когда изображение служит объектом поклонения или возвеличивания, а также если оно имеет непристойное содержание;
‒ макрух (нежелательно) — когда мусульманин располагает изображение живых существ на стене или ином видном месте у себя дома без намерения его возвеличить;
‒ мубах (дозволено) — во всех остальных случаях, не попадающих под первые два пункта. Сюда относится использование одежды с изображениями вне намаза, а также ковров, предметов быта.
Данное разъяснение носит богословский характер и призвано помочь мусульманам выработать осознанное и ответственное отношение к современным формам визуального искусства и медиа.
Обоснование
- Создание изображений живых существ (рисование, лепка и иные формы их воспроизведения).
В отношении создания образов людей или животных все зависит от намерения автора и последующего использования изображения.
а) Намерение сравниться с Богом. Если художник рисует живое существо с мыслью «я творю, как творит Бог», пытаясь соперничать со Всевышним, — это тяжкий грех, и такое действие строго запрещено (харам).
б) Опасность идолопоклонства. Если есть реальный риск, что люди начнут поклоняться этому изображению (например, вешать его на стену с возвеличиванием, молиться на него, считать священным), тогда создавать его тоже запрещено.
Если же обе эти причины отсутствуют — человек не считает себя творцом наравне с Богом, и изображению не поклоняются, — создавать образы людей и животных разрешено (мубах).
Такой подход основан на исламском принципе: любое религиозное предписание связано со своей причиной (илля). Есть причина — действует запрет. Нет причины — нет и запрета[1].
Ибн ʻАбидин (1784–1836) пишет: «Из всего [вышеприведенного касательно создания образов живого] становится очевидным, что причиной (ʻилля) запрета во всех этих вопросах лежит либо [опасение] возвеличивания [изображений], либо уподобление [творению Аллаха]»[2].
Аль-Куртуби пишет: «Мудрость [заключенная в запрете на изображения] заключается в том, что Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) был послан в то время, когда изображениям поклонялись, и поэтому самым правильным [решением] было их устранение»[3].
Что касается образов неживой природы (деревьев, цветов, гор, моря и т. п.), то Совет улемов, учитывая мнение богословов относительно данного вопроса, считает данное направление в искусстве полностью разрешенным.
- Применение готовых изображений (в быту, печати или медиа).
Отношение шариата к использованию изображений неодинаково. Оно может быть строго запретным (харам), разрешенным (мубах) или нежелательным (макрух). Все зависит от обстоятельств и намерений.
Харам (запрещено)
Вступает в силу, если изображение живого существа становится объектом поклонения или обожествления. Человек воздает ему почести как божеству, совершает перед ним ритуалы — это уже ширк (идолопоклонство), который выводит из Ислама.
Макрух (нежелательно)
Касается размещения плоских (двумерных) изображений на стенах в домах мусульман при условии, что они не используются для возвеличивания. Этой позиции придерживалось большинство ученых (Ибн Хаджар, аль-Касталани, аль-Куртуби, аш-Шафии и др.), квалифицируя данное действие как нежелательное, но не запретное. Подход основан на совмещении (джам‘) на первый взгляд противоречащих текстов.
Хадисы:
‒ «У нас была занавеска, на которой имелся образ птицы. Когда кто-нибудь входил, он оказывался прямо перед ней. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал мне: “Разверни ее, ибо всякий раз, когда я вхожу и вижу ее, то вспоминаю о мирском”»[4].
‒ «У Аиши была плотная занавесь, которой она завесила одну из сторон своего дома. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ей: “Убери это от меня, ибо, поистине, изображения на ней все время предстают предо мной во время молитвы”»[5].
‒ От Абу Тальхи передается, что Посланник Аллаха (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Поистине, ангелы не входят в дом, в котором есть изображение». Буср сказал: «Как-то Зайд заболел, и мы навестили его. На его двери висела занавеска с изображением. Я спросил Убайдуллаха: “Разве Зайд не рассказывал нам об изображениях раньше?” На что Убайдуллах ответил: “А ты разве не слышал слова “илля ракман фи сауб” (кроме изображений на одежде, на ткани)?!”»[6]
Из этих хадисов не понимается категорический запрет. Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) не приказывал уничтожать занавески: в первом случае он велел лишь развернуть, во втором — убрать с глаз, потому что изображение отвлекало его от молитвы. Третий хадис прямо исключает изображения на ткани из запрета.
Вместе с тем известен хадис, где Пророк сказал о подушке Аиши с изображениями: «Поистине, создатели этих изображений будут подвергнуты мучениям» и «Поистине, в дом, где есть изображения, не входят ангелы»[7].
Чтобы устранить противоречие, имам аль-Куртуби предложил такой подход: хадис Абу Тальхи отнести к дозволенному (джаваз), а хадис о подушке — к нежелательному (макрух). Поскольку макрух входит в понятие дозволенного, противоречие снимается[8].
Слова «в дом, где есть изображения, не входят ангелы» также не указывают на строгий запрет (харам) по двум причинам.
Во-первых, есть похожий хадис: «Ангелы не находятся рядом с тем, кто умастился шафраном, и с тем, кто пребывает в состоянии полового осквернения (джунуб)». Однако быть в состоянии джунуб [9] — не харам, и пользоваться шафраном мужчине — тоже не харам. Значит, невхождение ангелов само по себе не делает действие запрещенным; это лишь признак нежелательности (макрух).
Во-вторых, толкователи поясняют, что речь идет об ангелах милости, а не обо всех ангелах вообще. Отсутствие именно ангелов милости — не доказательство харама, а указание на то, что такое место лишено особой благодати, что согласуется с понятием макрух.
Имам аш-Шафии сказал: «Ученые единодушны во мнении: изображения на висячих занавесках являются нежелательными (макрух), а не запретными (харам)»[10].
Совет улемов, опираясь на хадисы и учитывая мнение ученых, пришел к выводу, что размещение плоских (двумерных) изображений на любых видных/открытых для взгляда местах в домах мусульман, даже если они не используются для возвеличивания, является нежелательным.
Мубах (разрешено; дозволено)
Касается любого использования изображений, за исключением вышеприведенных случаев.
Основанием служит хадис ʻАиши. Она завесила одну из стен своего дома тканью с изображениями. Войдя и увидев это, Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) сорвал занавеску, и лицо его изменилось от гнева. Он сказал: «Поистине, самые суровые мучения в Судный день ожидают тех, кто подражает Аллаху в творении». Тогда Аиша разрезала эту ткань и сделала из нее подушку, которую стали использовать для сидения[11]. То есть пока изображение висело на стене, оно оказывалось на виду и невольно приобретало положение возвеличиваемого — Пророк распорядился его удалить. Когда же ткань превратили в подушку — смысл возвеличивания аннулировался. Таким образом, критерием выступает не сам факт наличия изображения, а способ его использования.
И только Аллаху ведома истина
***
1. الحكم يدور مع علته وجوداً وعدماً
2. Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар ‘аля ад-дурр аль-мухтар (Хашият ибн ‘абидин) [Возвращение смятенного к изысканной жемчужине (Примеч. Ибн ‘Абидина)]. В 6 т. Бейрут: аль-Фикр, 1992. Т. 1. С. 648. На араб. яз: وَقَدْ ظَهَرَ مِنْ هَذَا أَنَّ عِلَّةَ الْكَرَاهَةِ فِي الْمَسَائِلِ كُلِّهَا إمَّا التَّعْظِيمُ أَوْ التَّشَبُّهُ
3. Аль-Куртуби М. аль-Джами’ ли-ахкам аль-Куран [Собрание (толкований) постановлений Корана]. Каир: аль-Кутуб аль-мисрийя, 1964. Т. 14. С. 272. На араб. яз: الْحِكْمَةُ فِي ذَلِكَ لِأَنَّهُ بُعِثَ عَلَيْهِ السَّلَامُ وَالصُّوَرُ تعبد، فكان الأصلح إزالتها
4. Ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов Муслима]. Эр-Рияд: аль-Афкяр ад-даулийя, 1998. С. 874, 875, хадис № 2107.
5. Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов аль-Бухари]. Эр-Рияд: аль-Афкяр ад-даулийя, 1998. С. 95, хадис № 374.
6. Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. С. 1155, хадис № 5958; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 873, хадис № 2106.
7. Ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 873, 874, хадис № 2106.
8. Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 13 т. Бейрут: аль-Ма‘рифа. Т. 10. С. 392.
9. Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Эр-Рияд: аль-Афкар ад-даулийя, 1999. С. 455, хадис № 4176.
10. Эти слова передаются от Музани. См.: Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 10. С. 388.
11. Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. С. 1155, хадис № 5958.
