БОГОСЛОВСКОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ № 2/25 ОБРЯДЫ ХАДЖА В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ

Именем Аллаха (Бога), Всемилостивого и Милующего

БОГОСЛОВСКОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ № 2/25

ОБРЯДЫ ХАДЖА В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ

 

Совет улемов Централизованной религиозной организации «Духовное управление мусульман Российской Федерации» в ходе очного заседания, состоявшегося 11 числа месяца Шаввал 1446 года по лунному календарю, что соответствует 9 апреля 2025 г. по григорианскому календарю, и проходившего в г. Саратов,

рассмотрел вопросы, поступившие от мусульман, планирующих совершить паломничество-хадж. Учитывая современные реалии, такие как значительное скопление людей, нехватка мест для паломников и прочие организационные сложности, Совет принял следующее решение:

1. Ситуация, складывающаяся с соблюдением обрядов хаджа в наше время, когда существуют очевидные проблемы с размещением паломников и организационные трудности, требует современных решений.
2. Пребывание в Мине 8-го числа месяца Зуль-хиджа и совершение там пяти обязательных намазов является сунной. Для того, кто отсутствовал в Мине в этот день, никаких штрафных санкций не предусмотрено.
3. Вся долина Арафат служит местом для совершения главного обряда хаджа — стояния на Арафате. Для выполнения обряда паломникам достаточно присутствовать в любом месте долины. Восхождение на гору Ар-Рахма не является сунной и не входит в обряды хаджа.
4. Если паломник проведет в Муздалифе большую часть ночи, то соответствующий обряд будет считаться выполненным.
5. Ранний отъезд из Муздалифы (после полуночи и до рассвета) не влияет на действительность хаджа и не накладывает никаких штрафных санкций.
6. Если паломник проведет праздничные ночи ташрикав зоне палаточного городка, прилегающего к территории Мины, то это будет засчитано ему как пребывание в Мине.
7. Если паломник вынужденнопроведет праздничные ночи вне пределов Мины, то ему следует прибегнуть к мнению ученых, не предусматривающих санкций в данном случае. Его хадж будет считаться соответствующим всем необходимым условиям.
8. Паломник, который по уважительной причине не может самостоятельно бросить камешки, вправе поручить это другому человеку. Последний должен будет выполнить данный обряд сначала за себя, а затем за поручителя.
9. Для обеспечения безопасности и предотвращения давки Министерство хаджа разрабатывает специальные графики для различных секторов палаточного городка Мины. Даже если эти графики не соответствует временным рамкам мазхаба паломника, бросание камешков в указанные сроки будет считаться действительным.
10. Таваф ифадыможно перенести на любое время после праздничных дней, вплоть до отъезда из Мекки, или объединить с прощальным тавафом.

Подробное богословское обоснование данного решения содержится в приложении к фетве.

 

 

БОГОСЛОВСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ФЕТВЫ

«ОБРЯДЫ ХАДЖА В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ»

 

Актуальность

Проведение обрядов хаджа в современных условиях, особенно с учетом большого скопления паломников, требует глубокого знания религиозных норм и умения применять их на практике. Паломники и организаторы часто сталкиваются с трудностями, когда строгое следование одному мазхабу становится затруднительным. К этому добавляются проблемы, связанные с логистикой и организацией самих обрядов. В Совет улемов ДУМ РФ поступили следующие вопросы, которые были рассмотрены с опорой на традиционные мазхабы.

1. Каково религиозное установление о дневном пребывании и ночевке в Мине в 8-й день Зуль-хиджи? Является ли это обязательным действием?
2. 2. Каковопостановлениерелигии относительно подъема на гору Ар-Рахма в долине Арафат? Является ли восхождение на гору обязательной частью обряда пребывания в Арафате или достаточно находиться в пределах его долины?
3. Как долго необходимо находиться в Муздалифе, чтобы обряд считался исполненным? Согласно ханафитскому мазхабу, паломник должен оставаться в Муздалифе до восхода солнца. Однако, учитывая, что автобусы начинают вывоз паломников уже после полуночи, не всегда представляется возможным оставаться в Муздалифе до рассвета. Каковы разъяснения по этому поводу?
4. Если паломник размещен в палаточном городке за пределами Мины в дни праздника, будет ли это засчитано как соблюдение обряда пребывания в Мине? Каково мнение улемов по этому вопросу, учитывая современную ситуацию с размещением паломников?
5. В классических книгах по фикху указываются определенные временные промежутки для обряда бросания камней в дни пребывания в Мине. Однако, в целях безопасности и управления потоками паломников, Министерство хаджа вводит специальные графики для разных секторов палаточного городка в Мине. Хадж-миссии и организаторы паломничества подписывают обязательства о соблюдении этих графиков. Если эти графики не совпадают с указанными в фикхе временными рамками, будет ли такое бросание камешков считаться действительным?
6. Разрешено ли поручить бросание камешков в Джамараты другому лицу? Для каких категорий паломников допускается это послабление и каковы его границы?
7. Согласно основному мнению ханафитского мазхаба, таваф ифады должен быть совершен в первые три дня праздника жертвоприношения. Однако выполнение этого требования сопряжено с такими трудностями, как транспортные проблемы и значительное скопление паломников в Аль-Хараме. Можно ли опираться на альтернативное мнение внутри ханафитского мазхаба и совершить таваф ифады позже, по возвращении в Мекку?».

Методология фетвы базируется на положениях ханафитского, шафиитского, маликитского и ханбалитского мазхабов, а также трудах современных исламских ученых. Исследование дополнительно включает анализ решений международных организаций и ведущих исламских институтов, занимающихся разработкой и публикацией фетв.

Исследование также учитывает следующие богословские правила и принципы, на которых базируются фетвы поздних ученых и современных домов фетв:

– затруднение ведет к облегчению;

– разрешено воспользоваться мнением ученых другого мазхаба при необходимости;

– разрешено обращение к менее предпочтительному мнению мазхаба в затруднительной ситуации;

– необходимо подчиняться своим руководителям, будь то организаторы на местах или гиды.

 

Обращение к другому богословскому мнению при необходимости

 

Ученые рассматривают возможность обращения к другому мазхабу в затруднительной ситуации. Например, Такы аль-‘Усмани пишет: «Если в определенном вопросе мазхаба присутствует сильное затруднение <…> (харадж) или реальная нужда <…> (хаджа), то разрешено действовать согласно другому мазхабу, устраняя [данное] затруднение и удовлетворяя [соответствующую] нужду».

Современные богословы шафиитского мазхаба дали заключение по данному вопросу, сославшись на таких ученых, как Ибн Хаджар аль-Хайтами, ан-Навави и других. В нем говорится: «В случае нужды допустимо выходить из своего мазхаба, если он затруднителен для муфтия и обращающегося к нему за фетвой».

Подобная практика узаконена также в отношении наименее предпочтительного мнения (даʻиф, марджух) внутри одного мазхаба.

Например, Ибн ‘Абидин пишет: «Если человек иногда следует слабому мнению в вынужденных обстоятельствах, то на это нет запрета».

‘Абдуррахман аль-Машхур приводит: «(Разрешено) вынесение (судебного) решения на основе наименее предпочтительного мнения, которое предпочли поздние ученые».

 

1. О пребывании и ночевке в Мине в 8-й день месяца Зуль-хиджа

 

8-й день месяца Зуль-хиджи называется яум тарвия. С этого дня начинаются обряды хаджа. После вхождения в состояние ихрама в Мекке паломнику желательно (сунна) отправиться в Мину и совершить там пять намазов: зухр, аср, магриб, иша и фаджр следующего дня.

Пребывание и ночевка в Мине 8-й дня Зуль-хиджи не является обязательным элементом хаджа, согласно фундаментальным трудам классического богословия.

Например, ханафитский богослов аль-Маусыли пишет: «Утром 8-го дня Зуль-хиджи паломник направляется в Мину, где останавливается рядом с мечетью Аль-Хайф и остается там до тех пор, пока не совершит утренний намаз в день [стояния в долине] Арафат. Он совершает в Мине зухр, аср, магриб, иша, фаджр. <…>. Эта ночевка является сунной. Паломник может провести ночь в Мекке и совершить там обязательные намазы, поскольку в этот день в Мине отсутствуют специальные обряды. Но это нежелательно из-за оставления сунны».

Правовед шафиитского мазхаба ан-Навави сказал: «Сунной является ночевка в Мине в 9-ю ночь Зуль-хиджи. И эта ночевка сунна, она не является рукном или ваджибом хаджа. Если кто-то не совершит ее, нет на нем греха, он упустит [награду за] желательные действия. В том, что это является сунной, нет разногласий».

Правовед ханбалитского мазхаба Ибн Кудама сказал: «Рекомендуется (мустахаб) выехать из Мекки в состоянии ихрама [до зухра], дабы совершить эту молитву уже в Мине. [Там паломник] совершает пять молитв [зухр, аср, магриб, ʻиша, фаджр], ночевка его тоже проходит там. Так поступал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), как сообщается в хадисе [со слов] Джабира».

Вывод

Пребывание в Мине 8-го дня месяца Зуль-хиджа и выполнение там пяти обязательных намазов является сунной. Этот обряд не обязателен, согласно единому мнению богословов. Тот, кто пропустит эти действия, лишится награды за следование сунне, но никаких серьезных последствий для него не будет.

 

2. О посещении горы Ар-Рахма в долине Арафат и подъеме на нее

 

Главным столпом хаджа является стояние (пребывание) в долине Арафат 9-го дня месяца Зуль-хиджа. Арафат – местность, расположенная в 20-25 километрах от Мекки. Протяженность долины 11-12 км, ширина – 6,5 км. В центре долины расположена гора высотой около 70 метров, которая известна как гора Ар-Рахма.

Для выполнения обряда пребывания в Арафате (вакфа) паломники могут остановиться в любом месте долины. На это указывает хадис: «Вся долина Арафат является местом стояния (маукыф)». В этом нет разногласий среди богословов. Но более предпочтительно для паломников, если это возможно, проведение обряда вблизи горы Ар-Рахма, как это делал Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует).

Вместе с тем нужно отметить, что гора Ар-Рахма не отличается от любого другого места долины Арафат и восхождение на нее не является отдельно поощряемым обрядом, по мнению большинства ученых.

Шафиитский ученый имам ан-Навави пишет: «Что же касается распространенного среди людей стремления остановиться на горе Ар-Рахма, которая находится в центре Арафата <…>, и предпочтения горы другим местам этой долины, вплоть до того, что некоторые по невежеству посчитали, что остановка действительна только на ней, то это является ошибкой, противоречащей сунне. И никто из авторитетных ученых не упомянул о какой-либо пользе восхождения на эту гору <…> Правильным будет уделить внимание месту стояния Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), о преимуществе которого высказались ученые и о котором приводится хадис в своде Муслима и других. Имам аль-Харамайн сказал: «В центре Арафата есть гора, которая называется Ар-Рахма. Восхождение на нее не является каким-либо обрядом, несмотря на убежденность людей в этом».

Такого же мнения придерживаются и ханафиты.  Ибн ‘Абидин пишет: «Что же касается восхождения на гору Ар-Рахма, как это делают многие, то о желательности этого действия не говорит никто, с чьим мнением нужно считаться. Напротив, положение горы Ар-Рахма такое же, как и положение всей долины Арафат».

Ханбалитский ученый Ибн Муфлих утверждает, что по данному вопросу существует иджма‘ у ученых: «И является мустахаббом стоять (при совершении обряда) возле камней и горы Ар-Рахма <…> И не узаконено взбираться на гору, согласно единому мнению ученых (иджма‘)».

Вывод

1. Вся долина Арафат считается местом для выполнения рукнахаджа «стояние (вакфа) на Арафате», и для выполнения обряда паломникам достаточно присутствовать в 9-й день месяца Зуль-хиджи в любом месте долины.
2. Большинство ученых считают, что гора Ар-Рахма не обладает каким-либо преимуществом перед другими местами долины Арафат. Восхождение на гору не входит в обряды хаджа.

 

3. О размещении паломников в палаточном городке за пределами Мины

 

Богословы всех четырех мазхабов не считают пребывание в Мине в праздничные дни рукном хаджа.

Согласно мнению ханафитов, оно желательно (сунна). Они полагают, что остановка в Мине необходима не сама по себе, а для того, чтобы облегчить паломникам бросание камешков в праздничные дни.

На то, что она является сунной, указывает предание, в котором говорится, будто аль-‘Аббас однажды попросил разрешения у Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует) остаться в Мекке на праздничные ночи, чтобы поить паломников водой.

Если бы пребывание в Мине было обязательным, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не разрешил бы ему этого.

Шафииты, маликиты и ханбалиты считают пребывание большей части каждой из праздничных ночей в Мине обязательным (ваджиб).

Они приводят в качестве довода следующее предание со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба: «Пусть никто из паломников не ночует в дни (пребывания в) Мине за Акабой».

Санкции за нарушение

У ханафитов не предусмотрены санкции за пребывание вне пределов Мины в праздничные дни (ташрик). Оно, конечно, не будет засчитано как пребывание в Мине. Однако максимум, что можно сказать, — это нежелательно (макрух) без уважительной причины.

У других мазхабов они следующие.

Шафииты разделяют разные ситуации. Если человек пребывал вне пределов Мины один или два дня, то он обязан выдать местным беднякам один мудд пшеницы или риса либо выплатить им денежный эквивалент за каждый день. Если пребывал три дня, то обязан принести в жертву барана.

С точки зрения маликитов и ранних ханбалитов, он в любом случае должен произвести заклание барана или другого подходящего животного.

Таким образом, эти богословы не считают, что пребывание вне пределов Мины будет засчитано паломнику в качестве упомянутого в вопросе обряда или традиции.

Современные последователи ханбалитов разделяют две ситуации: если у паломника была возможность провести время в палаточном городке, но он не воспользовался ею, то обязан произвести заклание барана. Если такой возможности не было, то штрафные санкции полностью с него снимаются. Более того, если паломник находился в зоне палаточного городка в Муздалифе и палатки этого городка доходили до палаток Мины, то его пребывание будет засчитано как пребывание в Мине.

Вывод

Если паломник вынужденно провел ночь вне пределов Мины, он может обратиться к мнению ханафитского и ханбалитского мазхабов, которые не предусматривают никаких санкций в этом случае. Его хадж будет соответствовать всем необходимым условиям.

 

4. О необходимом времени пребывания в Муздалифе для исполнения обряда

 

Пребывание в Муздалифе входит в число обрядов хаджа. В хадисе говорится: «Я остановился здесь: вся Муздалифа – место для стоянки».

Тем не менее богословы четырех мазхабов не считают это пребывание рукном.

Согласно мнению ханафитов, оно включает в себя ночевку (мабит) с 9-го на 10-й день Зуль-хиджи и остановку (вукуф) с появления утренней зари 10-го дня до восхода солнца. Эта остановка обязательна (ваджиб), а ночевка – крайне желательна (сунна му’аккада), поскольку она узаконена для подготовки к вышеуказанной остановке.

Однако поздние ханафитские ученые указывали на то, что в случае необходимости следует считать эту остановку желательной, а не обязательной.

Шафииты и ханбалиты не разделяли пребывание в Муздалифе на ночевку и остановку. У них есть два мнения о пребывании в Муздалифе в целом, наиболее предпочтительное из которых – что это ваджиб. Другое – что это сунна. При этом для того, чтобы пребывание было засчитано, достаточно находиться в Муздалифе даже на краткое время после полуночи, и даже проездом.

Маликиты считают его обязательным на время, достаточное для того, чтобы паломник спешился и объединил вечернюю и ночную молитвы.

Санкции за нарушение

Как уже говорилось, ханафиты указывали, что в вынужденной ситуации остановку до восхода солнца следует считать желательной, а не обязательной. При этом в качестве уважительной причины, при которой можно считать ситуацию вынужденной, они приводили большое скопление людей в Муздалифе и боязнь давки на пути к Акабе в праздничный день. Отсюда следует, что поздние ханафиты принимали в расчет общую обстановку в их время, которую можно считать общей проблемой (‘умум аль-бальва). Они не предусматривают никаких штрафных санкций в этом случае.

Согласно мнению об обязательности у шафиитов и ханбалитов, человек, оставивший пребывание, может исправить свое упущение, зарезав барана. При этом шафииты говорят, что в случае болезни и других затруднительных ситуаций эта обязанность снимается.

Современные ханбалиты указывают на то, что в случае вынужденного ночлега вне Муздалифы наиболее предусмотрительным будет принести в жертву барана.

Маликиты также не снимают обязанность принесения в жертву животного при вынужденном пребывании вне Муздалифы.

Вывод

Если паломник проведет большую часть ночи в Муздалифе, то выполнит обязательную часть обряда, согласно шафиитскому и некоторым другим мазхабам.

Последователи ханафитского мазхаба могут также не беспокоиться по поводу раннего отъезда. Это никак не влияет на действительность хаджа и не требует никакого возмещения.

 

5. О действительности бросания камней в дни ташрика при соблюдении графиков, установленных Министерством хаджа.

 

В классических книгах по фикху указываются определенные временные промежутки для обряда бросания камней в дни пребывания в Мине. В каждом мазхабе существует желательное и нежелательное время для совершения этого обряда. Рассмотрим эти временные рамки в контексте некоторых основных школ фикха.

10-й день месяца Зуль-хиджа

Ханафиты считают, что время для бросания камешков наступает с рассвета и продолжается до захода солнца. Согласно их мнению, желательно бросать камешки от восхода солнца до полудня. Нежелательно бросать камешки от рассвета до восхода, а также от захода до рассвета 11-го дня месяца Зуль-хиджа. Если паломник откладывает обряд в этот день без уважительной причины, то ему следует исполнить его на следующий день и принести в жертву одного барана в качестве искупления своего проступка.

Шафииты и ханбалиты считают, что время для бросания камешков наступает в ночь с 9-го на 10-го число, после того как паломники завершили обряд стояния на горе Арафат и провели часть ночи в Муздалифе, и продолжается до захода солнца 10-го числа. Желательно бросить камешки до полудня. Разрешено бросать камешки ночью, если у паломника есть уважительная причина. Если он пропустит этот день, то может бросить камешки в любой другой день, и нет на нем искупления.

11, 12 и 13-й день месяца Зуль-хиджа

Время бросания камешков в эти дни начинается после полудня, согласно основному мнению ханафитского мазхаба. Со слов Абу Ханифы передается мнение, что паломнику разрешено совершать обряд до полудня в любой из этих дней. Паломник вправе бросить камешки до полудня 12-го дня, если хочет скорее отправиться в Мекку. Известный ханафитский богослов Мулла ‘Али аль-Кари говорит: «Это [то есть бросание камешков до полудня 12-го дня] предпочтительное мнение, которому следуют без колебаний, и в соответствии с ним поступают люди [сегодня]». Если паломник не бросил камешки в какой-либо из этих дней, ему следует принести в жертву одного барана. Паломник может не оставаться на 13-й день и уехать в Мекку.

Шафииты и ханбалиты считают, что время для бросания камешков в эти дни начинается после полудня. Совершать обряд до полудня не разрешается. Если паломник не смог бросить камешки в какой-либо из этих дней, он может восполнить это в последующие дни без необходимости искупления, поскольку все три дня рассматриваются как единый период. Паломник имеет право покинуть Мину в 12-й день, но сделать это нужно до захода солнца. Если он не успевает, то следует остаться на 13-й день и совершить обряд бросания камешков.

Как видно из краткого обзора, существуют разные мнения ученых относительно временного интервала для выполнения обряда бросания камешков. Основное требование заключается в том, чтобы человек успел завершить этот обряд до истечения установленного срока.

Чтобы обеспечить безопасность, предотвратить давку и возможные несчастные случаи, Министерство хаджа разрабатывает специальные графики для различных секторов палаточного города Мина. Даже если эти графики не соответствуют временным рамкам мазхаба паломника, бросание камешков в указанные сроки будет считаться действительным по нескольким причинам:

1. Обеспечение безопасности и сохранение жизни и здоровья паломника важнее следования мнению определенного мазхаба. В исламе приоритет всегда отдается защите жизни, здоровья и безопасности. В случаях, когда соблюдение определенных правил угрожает жизни и здоровью паломников, допускается отступление от строгих предписаний в пользу более гибких решений.
2. В каждом мазхабе, как правило, существует несколько мнений по одному и тому же вопросу. Бросание камешков не является исключением. Ранее мы привели некоторые разногласия внутри одного мазхаба. В такой ситуации паломник вправе следовать не предпочтительному мнению своего мазхаба (марджух, даʻиф). Допустимость этого подтверждается во многих книгах по фикху.
3. Паломник вправе следовать решению другого мазхаба, особенно во время хаджа, учитывая скопление большого количества людей. Известно, что у шафиитов прикосновение к женщине нарушает омовение. Однако это не препятствует им последовать ханафитам, считающим, что прикосновение не нарушает омовения во время совершения тавафа.

Вывод

Следование специальным графикам, установленным Министерством хаджа для различных секторов палаточного города Мина является необходимым, дабы обеспечить безопасность, предотвратить давку и возможные несчастные случаи.

 

6. О поручении бросания камешков в Джамараты другому лицу

 

Тот, кто не может самостоятельно бросить камешки, например, из-за болезни, должен поручить другому человеку сделать это за него. Такое бросание засчитывается за поручителя, согласно мнению большинства богословов.

Ученик Абу Ханифы Мухаммад аш-Шайбани пишет: «Со слов Абу Ханифы передается, что если больной или ребенок не могут бросить камешки, то пусть бросают за них [другие]. За ребенка ‒ опекун, за больного ‒ община], и нет на них никакого искупления».

Известный ученый шафиитского мазхаба ан-Навави сказал: «Тот, кто не может самостоятельно бросить [камешки] из-за болезни или [тюремного] заключения, поручает это тому, кто может бросить за него».

Ханбалитский ученый Ибн Кудама сказал: «Если человек болен, заключен в тюрьму или имеет [другую] уважительную причину, разрешается, чтобы кто-то другой бросил камешки за него».

Это послабление разрешено для всех паломников, которые не могут бросить камешки по уважительной причине (ʻузр), например, из-за болезни, старости, беременности, большого скопления людей, когда есть угроза для жизни, и других подобных состояний.

Богословы ханафитского и шафиитского мазхабов считают, что поручитель должен сначала выполнить обряд бросания камешков за себя, а затем за того, кого представляет. Они также полагают, что если больной выздоровеет к тому времени, когда поручитель уже частично или полностью выполнил за него обряд, повторно совершать его не требуется.

Если человек пропустил обряд бросания камешков без уважительной причины хотя бы один день, то, по мнению большинства богословов, он должен искупить свой проступок, принеся в жертву одного барана.

В заключение приведем фетву Главного управления по исламским исследованиям и фетвам Королевства Саудовская Аравия, так как от их решений во многом зависит организация паломничества. В ней говорится: «Дозволено поручать бросание камешков за тех, кто неспособен сделать это самостоятельно, как, например, дети, больные и пожилые люди, если представитель сам является паломником и уже бросил камешки за себя».

Вывод

Паломник, который по уважительной причине не может самостоятельно бросить камешки, вправе поручить это другому человеку. Последний должен будет выполнить данный обряд сначала за себя, а затем за поручителя. Это касается всех, кто не может бросить камешки по таким причинам, как болезнь, старость, беременность, большое скопление людей, угроза для жизни и др.

 

7. О возможности переноса тавафа ифадына более поздний срок или объединения его с прощальным тавафом (тавафом вада‘).

 

Как известно, таваф ифады является одним из рукнов хаджа. В Коране говорится: «А после пусть приведут себя в порядок [подстригут волосы и ногти, вымоются], исполнят обет [взятые на себя пред Богом обязательства, если были таковые] и совершат обход вокруг Каабы [таваф ифады]» (Св. Коран, 22:29).

Что касается необходимости совершения его именно в праздничные дни, то здесь мнения ученых разделились.

Согласно мнению Абу Ханифы, крайний срок для выполнения этого обряда – третий праздничный день. Таваф в один из этих дней обязателен.

В пользу его мнения говорит то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершил таваф в это время. Более того, со слов Ибн ‘Аббаса передается: «Кто совершит какой-либо из обрядов хаджа раньше [положенного срока] или отложит его, пусть прольет за это кровь [жертвенного животного]».

Маликиты считали, что этот обряд обязательно должен быть выполнен в течение месяца Зуль-хиджа.

Согласно мнению большинства ученых, среди которых ученики Абу Ханифы – Мухаммад аш-Шайбани и Абу Юсуф, а также шафииты и ханбалиты, у тавафа нет крайнего срока, однако совершение его непосредственно в праздничные дни является сунной.

Ученики Абу Ханифы считали, что любые обряды хаджа можно совершать как раньше, так и позже отведенного для них срока. В их пользу говорит предание со слов Ибн ‘Аббаса: «Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) находился в Мине в праздничный день, у него спрашивали о жертвоприношении, бритье [головы], бросании [камешков, о том], что можно сделать пораньше, а что отложить, и на все вопросы он отвечал: «В этом нет ничего предосудительного».

Другие ученые не видели доводов в пользу обязательности тавафа именно в указанное время.

Санкции за отложенное совершение тавафа ифады

Абу Ханифа считал, что это крайне нежелательно, и в данном случае необходимо (ваджиб) совершить жертвоприношение.

Ханбалиты не считают отложенный таваф нежелательным и, соответственно, не предусматривают за него никаких санкций.

Согласно мнению большинства богословов, среди которых Мухаммад аш-Шайбани, Абу Юсуф и ученые шафиитского мазхаба, это нежелательно без уважительной причины, причем чем позже таваф будет совершен, тем сильнее будет нежелательность, однако никаких санкций в данном случае не предусмотрено.

Современные богословы, в том числе некоторые ханафиты, предпочитают следовать мнению большинства ученых, учитывая непростую ситуацию с совершением обрядов хаджа в наше время. Они считают опасения, что в Аль-Хараме будет большое скопление людей, достаточной причиной, чтобы отложить таваф.

Объединение тавафа ифады с тавафом вада‘ 

Ханафиты и шафииты не рассматривали такую возможность.

Однако это объединение возможно, согласно мнению маликитов и ханбалитов.

Они писали, что целью тавафа вада‘ является прощание с Каабой посредством тавафа, который может быть любым.

Вывод

Ханафитский мазхаб допускает в случае необходимости следовать другому мнению, даже если оно не является основным или общепринятым. Потому обращение к точке зрения Мухаммада и Абу Юсуфа в вопросе переноса тавафа ифады видится вполне разумным решением в затруднительной ситуации.

Мнение об объединении двух тавафов может быть полезным не только для маликита и ханбалита, но и для последователя любого другого мазхаба, поскольку, как уже говорилось ранее, в случае объективной необходимости можно последовать мнению других богословов.

Ситуация, складывающаяся с соблюдением обрядов хаджа в наше время, когда существуют очевидные проблемы с размещением паломников и организационные трудности, требует современных решений, без штрафных санкций во всех описанных случаях.

При этом очевидно, что эта ситуация может измениться не только в плане ухудшения возможности для выполнения отдельных обрядов, о которых говорилось в фетве, но и в плане улучшения. Поэтому принятые решения необходимо учитывать, исходя из конкретных обстоятельств.

Также необходимо учитывать и то, что понятие вынужденности, о котором говорилось в исследовании, касается только выполнения обрядов хаджа, включая все необходимые перемещения паломника и, например, состояние его здоровья.

 

Истина ведома лишь Аллаху